Как да разберем в кои Чакри имаме проблем

[Гергана]

На доста места е споменавано за чакри и нади в нашето тяло. Но информацията е оскъдна за това как те се усещат и как да разбираме дали те са в балансирано състояние.
 
След издигане на малка част от Кундалини се появявят усещания по пръстите на ръцете.
 
Всяка от седемте основни чакри има проявление на дланите и пръстите на ръцете, както е показано на прикачената схема. По този начин практикуващия осъзнава кои чакри имат нужда от корекция
 
Проблемите по пръстите и дланите се усещат като затопляне или търнене/боцкане/ по пръстите или дланта. Когато всичко е наред се усеща хладен полъх.
 

[Plotin]

На доста места е споменавано за чакри и нади в нашето тяло. Но информацията е оскъдна за това как те се усещат и как да разбираме дали те са в балансирано състояние.
 
След издигане на малка част от Кундалини се появявят усещания по пръстите на ръцете.
 
Всяка от седемте основни чакри има проявление на дланите и пръстите на ръцете, както е показано на прикачената схема. По този начин практикуващия осъзнава кои чакри имат нужда от корекция
 
Проблемите по пръстите и дланите се усещат като затопляне или търнене/боцкане/ по пръстите или дланта. Когато всичко е наред се усеща хладен полъх.
 

В състояние на дълбока медитация, метаболитната активност намалява. Поради това честотата на дишането, кръвното налягане, пулса и телесната температура намаляват. Ако пръстите и дланите не са релаксирани достатъчно, тогава поради механичната работа, при статично напрежение,  съответните мускулни миофибрили се затоплят. Поради същата причина се получава затопляне в областта на гръбначния стълб, но това е нормално и дори е белег, че медитацията е дълбока (в поза мускулите-статиците никога не се отпускат напълно). Също и в най-долната част от диафрагмата трябва да се усеща топлина, ако дишането се изпълнява с задържане във втората фаза и съответно удиана бандха.
Голяма грешка при медитацията е пръстите на ръцете да са държат изправени. В релаксирано положение те нормално са полусвити.  

Дълбоката медитация се подпомага от хранителния режим и от ограничаването на лошите социалните контакти.

[Гергана]

Пръстите и дланите може да са съвсем отпуснати и без напрежени в тях, но проблемите в чакрите се усещат без проблем по тях.Затоплянето означава проблем.При дълбока медитация тялото не се усеща.Преди медитация не е желателно да се яде.

[Plotin]

При дълбока медитация тялото не се усеща.Преди медитация не е желателно да се яде.

Точно обратното:
В състояние на дълбока медитация (дхиана) се достига до свръх телесна чувствителност – острота на зрение, чувствителност на слуха, осезание, вкус и обоняние  (ЙС ІІІ.37) -

From that (Saṁyama on Púruṣa) (tátaḥ), Prātibha --a kind of intuitive knowledge-- (prātibha), Śrāvaṇa --i.e. supernatural power of hearing-- (śrāvaṇa), Vedana --i.e. supernormal power of touch-- (vedana), the Ādarśa-s --i.e. the supernatural powers of seeing-- (ādarśa), Āsvāda --i.e. supernormal power of tasting-- (āsvāda) (and) Vārtā --i.e. supernatural power of smelling-- (vārtāḥ) arise (jāyante)

Те са пречка за постигане на Самадхи, но йогинът с волята си ги преудолява  (ЙС ІІІ.38) -

Those (supernormal powers) (te) are obstacles or hindrances (upasargāḥ) in Samādhi (samādhau), (but) accomplishments (siddhayaḥ) in Vyutthāna --i.e. the ordinary state of consciousness in which the mind fluctuates-- (vyutthāne).

При Събуждането на Кундалини, Самадхи може да се достигне едва в Сахасрара, ако изобщо се достигне. До тогава всичко е игра с чувствеността на тялото и концентрацията на йогина върху телесните центрове. Колкото по-високо се издига Кундалини,толкова по-фина, по-безформена и по-безтелесна става чувствеността.В Аджня тя е почти изгубена,но там се появява ново трансцендентално съзнаване.
Йогинът последователно се концентрира в следните обекти без форма:
amakala, nirvanakala,nirodha fire, nirvana shakti
и спонтанно се "разтваря" в пустотата.
В Сахасрара всичко изчезва. Символи на Сахасрара са tat и пустотата.

[Plotin]

Пръстите и дланите може да са съвсем отпуснати и без напрежени в тях, но проблемите в чакрите се усещат без проблем по тях.Затоплянето означава проблем.При дълбока медитация тялото не се усеща.Преди медитация не е желателно да се яде.

Обратното:

"Изгарящата топлина" по продължението на гръбначния стълб означава, че кундалини е събудена.
"Пробуждането на Кундалини" поражда силна топлина, а нейното отминаване през чакрите се съпровожда с изстудяване". (Avalon, Dasgupta - цит. от Елиаде)

[Seeker]

Точно обратното:
В състояние на дълбока медитация (дхиана) се достига до свръх телесна чувствителност – острота на зрение, чувствителност на слуха, осезание, вкус и обоняние  (ЙС ІІІ.37) -

Моята опитност в медитациите потвърждава свръхсетивност, но не телесна.
Тялото при дълбока медитация не се усеща. Именно това е и целта на подоящата асана. Съжалявам, че за толкова години не сте успяли да го усетите.

[Seeker]

При Събуждането на Кундалини, Самадхи може да се достигне едва в Сахасрара, ако изобщо се достигне.

За какво Самадхи говорите? Нирвичар, Нирвикалпа?
Нирвичар Самадхи се постига, когато Кундалини стабилно премине през Аджна и спре мислите, защото мислите за Минало и Бъдеще са Вичар.

[jelyuena]

Моята опитност в медитациите потвърждава свръхсетивност, но не телесна.

Да. Случва се, части от тялото, а също и времето, да не се усещат. Няма кой да усеща.

[Seeker]

Не само части, а цялото тяло. Ставаш просто съзнание.
Първата стъпка е съзнание без мисли-Нирвичар.

[Гергана]

Точно обратното:
В състояние на дълбока медитация (дхиана) се достига до свръх телесна чувствителност – острота на зрение, чувствителност на слуха, осезание, вкус и обоняние  (ЙС ІІІ.37) -

При дълбока медитация сме отвъд тялото, то не се усеща.
При нормална медитация се усещат тези неща...