24-те Таттви

[Брахман]

ДВАДЕСЕТ И ЧЕТИРИТЕ ТАТТВИ

Тук започвам една серия от постинги които може да бъдат малко скучни но са абсолютно необходими за да се разберат в дълбочина и философията и практиката и техниките които са дадени във Йога, Веданта и Будизъм. Също така някой неща са неточни,  изглеждат доста наивни и смешни дори от гледна точка на съвременната наука. Но с малко снизходителност може да се чете, и което е важното, тези неточности не пречат да се изгради иначе точна теория и съвършена практика!

Например съвременната наука показва че има повече от 5 сетива за които се е говорило в древността. Вестибуларният апарат и чувството за равновесие не са били известни на древните. Нито пък мозъчният  център за усещане на въглероден двуокис в кръвта, който също е сетиво, не е бил известен на древните. Тези сетива не са били известни в древноста, и затова не са описани в Шастрите. Има и други подобни "неточности" от гледна точка на съвремената наука, които въпреки че са пропуснати, не оказват влияние на крайните резултати.

Татва означава „такъвост” но има смисъл на нещо съществено, важен принцип, основна съставка. Различните източници, на различните философски системи, посочват различен брой татви. На някой места те са по малко от десетина, на други места те са над 70. Всяка философска система си има свои означения, свои принципни татви с които си служи. Тук ще дадем тези които са най често срещани понятия които се изброяват като татва.

Най-честото представяне за татвите е това подобно на Санкхя. В него се посочват: Пракрити или първоматерията, Будхи или интелект, Ахамкара или егото, Манас или чувственият ум, петте органа на осезание - Джнана Индриите, петте органа на действие - Карма Индриите, петте груби елемента и петте фини елемента. Често към тях се добавят и петте прани. Това е което ще опишем по долу.

Според едно представяне на Веданта, Пракрити или материята има две прояви Пара - висша и Апара - нисша. Пара Пракрити това са Васаните. Апара Пракрити има 24 основни проявления или принципа - Татва. Това представяне е почти същото както във Санкхя като вместо пракрити там се изброява Прана като татва. За да може йога ученика успешно да извършва Вивека - различаване между Брахман и Пракрити и правилна медитация, познаването на Татвите е от изключителна важност. Всичко, което е проява на Татвите се отхвърля като Нети Нети - не това, не това (е Брахман). Вивека от своя страна води до Вайрагя - безпристрастност. Това води до спокойствие на ума и ученика става годен за практиката на по-напредналите степени на медитация и самадхи.

Двадесет и четирите Татви се наричат още Сат - те са проявената форма на Пракрити (материята), докато не проявената форма на Пракрити се нарича Асат. Това са в същност Васаните, или Пара Пракрити, или Ананда Мая Коша, или Карана Шарира. (Термините Сат и Асат се употре¬бяват често и в абсолютен смисъл и тогава означават съответно Брахман за Сат, и с Асат се означава илюзорния свят.)

Петте груби и петте фини елемента

Много често на запад се прави грешка когато се говори за петте елемента, се разбират директно земя, вода, въздух и т.н. Това е крайно погрешно, и с подобно „разбиране” никога не може да се навлезе в ученията на изтока. Какво представляват тогава петте елемента? Кои са фините и кои са грубите елементи? Сега ще обясним.

Задайте си един въпрос, какво бихте си купили ако бяхте най-богатият човек на света? Някой ще кажат самолети, яхти, дворци, прислуга, луксозен живот във всяко едно отношение. Разбира се различните хора ще изберат различни неща. Но въпреки това има и нещо което е абсолютно общо за всички! Какво е това общо нещо?

Йога и Веданта казват: Всичко което може да си купи човек с парите е – мирис за носът, вкус за езика, светлина и форма за очите, допри за кожата и звук за ушите. Това е няма нищо друго. Дори и най хубавата кола, и най хубавата и луксозна къща, най красивата жена и т.н. се състои от комбинации от петте сетивни възприятия, мирис, вкус, форма и цвят, допир и звук. Става въпрос за петте елемента. Всичко което човек вижда, възприема, мисли и т.н. цялата вселена е съставена от петте велики елемента Маха Бхута.  Това са петте възприятия.

Съществуват множество различни школи по Йога, Веданта и Будизъм, които въпреки, че в общи линии са идентични в детайли се различават, както по подход така и по методи. Има разлики в понятията и техните обяснения, което би предизвикало объркване в начинаещия садхак и с право съмнения. Например, в Будизма говорят за четири основни елемента, докато във Веданта за пет. Успешното разбиране на една от системите води до разбиране на останалите философски системи в Индия - наречени Даршани.

Според Веданта, целия видим свят е изграден от Петте Велики Елемента - Панча Маха Бхута. Те са:

I.Земя - Пртхви,  
II.Вода - Апас,  
Ш.Огън - Агни,
IV.Въздух - Вата  
V.Пространство, ефир - Акаша.

Елементите се разделят на две гупи. Групата на грубите елементи – Панча Бхута и групата на фините елементи – Танматра.

ПЕТТЕ ФИНИ, ПЪРВИЧНИ ЕЛЕМЕНТА (ТАНМАТРИТЕ) –

1.Шабда (звук),
2.Спарша (допир),
3.Рупа (светлина и форма),
4.Раса (вкус),
5.Гандха (мирис).

Петте елемента (ПАНЧА  БХУТА) са по-груба проява на Петте фини елемента - Танматрите. Какво всъщност представляват ФИНИТЕ ЕЛЕМЕНТИ? Например, когато видим оранжев цвят ние го различаваме от всички останали цветове и го определяме като оранжев, защото имаме в ума си някаква изградена пред¬става, някаква готова идея, която е наше знание и опитност. Ние сравняваме конкретното възприятие с нашата предишна опитност и определяме цвета като оранжев. По същия начин ние имаме някаква идея за мирис, вкус, светлина и форма, допир и звук. Тези идеи или представи за петте осезания са ПЕТТЕ ТАНМАТРИ. Ние имаме изградена представа за това какво е квадрат и триъгълник и когато видим триъгълна форма ние разпознаваме с интелекта Будхи. Ние имаме изградена представа за това какво е звукът „О” и го различаваме веднага от звука „А” например. Тези идеи, тези представи за различните възприятия се наричат танматри.

От тук се вижда, че всяка мисъл, желание, представа, нашите сънища, паметта, чувствата са изградени от петте фини елемента. Тези първични идеи за вкус, допир, мирис, звук, светлина и форма са тухлите, градивния елемент от който е изградена цялата наша умствена дейност. Например ако аз сънувам че ям сладолед, този сън е изграден от моите представи за допир - „студено”, вкус - „сладко”, мирис - „ванилия”.
 
Грубите елементи са производни от фините елементи.

На грубия елемент “земя” съответния фин елемент е “мирис”,
На грубия елемент  “вода” съответния фин елемент е “вкус”
На грубия елемент  “огън” съответния фин елемент е “светлина и форма”
На грубия елемент “въздух” съответния фин елемент е “допир”
На грубия елемент “ефир, пространство” съответния фин елемент е “звук”.

Процеса на преминаване от фино състояние към груба форма на проява на елементите се нарича Панчикарана. Процеса е следният:

1. Всеки един от фините елементи (Танматрите) се разделя на две части.

2. Едната част остава цяла, а другата част продължава да се дели на още четири части.

3. Всяка една от осминките се свързва с останалите половинки от другите Танматри.

4. Така се образуват петте груби елементи (Бхута). Всеки един от грубите елементи съдържа в себе си една втора част от съответния на него фин елемент и по една осма от останалите четири фини елементи.

ПРТХВИ – земя =1/2мирис+1/8звук+1/8допир+ +1/8форма+1/8вкус
АПАС - вода=1/2вкус+1/8звук+1/8допир +1/8форма+1/8мирис
АГНИ - огън= 1/2цвят и форма+1/8звук+1/8допир+1/8вкус+1/8мирис
ВАЮ - въздух= 1/2допир+1/8звук+1/8форма+1/8вкус+1/8мирис
АКАША – пространство =  1/2звук+1/8допир+1/8форма+ +1/8вкус+1/8мирис

На петте груби елемента съответстват петте сетива – очи, уши, нос, кожа, и език. Грубите елементи представляват различните осезания със сетивата. Например, когато чуем звук, това е елемента Акаша - пространство, или когато помиришем уханието на роза това е елемента Земя. Този процес на образуване на грубите елементи е въведен за да се обясни следният феномен. По принцип всяко сетиво може да възприема само съответстващият на него елемент. С носът ние може само да миришем например. Но защо може да възприемаме елемента вода с очите. Нали водата е свързана със носът? Отговорът се дава със процеса на Панчикарана който описахме по горе. Тъй като във всеки груб елемент има по малко от всички танматри, той може да бъде възприет от всяко едно сетиво.

Интересно е и как Ришите са достигнали до такова разделение на елементите и сетивата. Например – защо на елемента вода съответства вкус? В шастрите се описва следния експеримент който всеки може да проведе със себе си. Изплезвате си езика срещу слънцето докато той пресъхне напълно. След това слагате малко сол или малко захар. Ще се уверите че когато езика е сух, вие не бихте могли да направите разлика между тези двете. Но в момента в който езика бъде овлажнен, веднага се чувства вкуса. Така те са стигнали до заключението че елемента вода е свързан със вкуса и езика.


ПЕТТЕ ОРГАНА НА ПОЗНАНИЕ ИЛИ ОСЕЗАНИЕ
(ДЖНАНА ИНДРИЯ) -  1.Шротра (уши), 2.Твак (кожа), 3. Чакшу (очи), 4.Джихва (език за вкус), 5.Гхрана (нос)

Всеки един от органите за осезание има своя съответен фин и груб елемент. Как точно е станало това съпоставяне на Танматрите и Индриите? Обяснението може да звучи наивно и ненаучно в днешно време, но това не прави заключенията на Веданта по-малко верни или правдиви, нито променя основ¬ните и цели. Куриозно е например, как се обяснява връзката между гру¬бия елемент “вода” (Апас-Бхута), съответния му фин елемент “вкус” (Раса-Танматра) и съответния на тях орган на осезание “език” (Расана-Индрия). Ако човек стои, няколко минути, с изплезен език срещу слънцето влагата от езика му се изпарява и ако върху сухия език се сложи нещо сладко, горчиво, солено или лютиво, човек няма да усети, какъв точно е вкусът. Но ако се навлажни езика - отново ще може да разпознава различните вкусове. От тук древните изследователи са стигнали до заключението, че водата е свързана с чувството за вкус.
Според теорията за Панчикарана финия елемент за вкус се разделя на две части. Едната част продължава да се дели на още четири части, а другата част остава непокътната и се свързва с по една осминка от останалите Тан¬матри. Така се образува грубия елемент вода (или осезанието вкус). Ние можем да разпознаем водата с помощта на всяко едно сетиво, защото в нея се съдържат останалите фини елементи.
По подобен начин се образуват и останалите груби елементи. Всяка една половинка от фините елементи, се свързва със една осминка от останалите четири елемента и се образуват грубите елементи на Земя, Вода, Огън, Въздух и Пространство. Сега нещо важно! Когато видим например една чаша с вода, в този случай ние не “виждаме” елемента вода а виждаме грубият елемент Огън. Това е светлина, форма, цвят. Грубият елемент Вода когато се усеща със очите, се възприема посредством грубият елемент Огън, в който се съдържа и известно количество от финия елемент Огън. Благодарение на това ние може да възприемем грубият елемент Вода посредством очите. Кожата  е органът, с който се възприема елемента Въздух, но благодарение на това, че грубият елемент Вода съдържа една осминка от финият елемент Въздух, то с помощта на кожата ние може да възприемем елемента грубият елемент Вода. Елементът Вода може да се “усети” дори и с носът, или с ушите. Но правилното сетиво с което се възприема елемента вода това е Езикът с който се усеща Вкус. И вкусът е истинската проява на елемента Вода. Вижда се че поне теоретически, с помощта на всяко сетиво може да се възприемат всички видове елементи.
Всичко, което знаем за околния свят е посредством нашите сетива. Ако нашите сетива спрат да функционират, то за нас този свят няма да съществу¬ва, цялата видима вселена ще изчезне. Точно това се случва с нас по време на сън без сънища. Когато спим нашите сънища са направени така да се каже от нашите “идеи”, представи, спомени, впечатления и т.н., които пък от своя страна са изградени от по-първични “единични възприятия или идеи”, което са в същност Танматрите.
И накрая, когато сме в будно състояние всяко едно сложно възприятие е изградено от по-първичните единични възприятия за цвят и форма, звук, допир, вкус, мирис, което са в същност грубите елементи.
От казаното по-горе се разбира, защо се казва, че целия видим свят, света, който съществува в нашия ум, всички наши умствени активности, спомени, въображения, сънища, желания, всичко е изградено от петте елемента. Сънищата, спомените, въображението и всички умствени дейности са изградени от фините елементи – Танматрите. Възприятията са изградени от грубите елементи Бхута. Звучи много парадоксално когато се отговаря на въпроси подобни на този: Какво може да купим с парите си например? Отговора на обикновеният човек който не е запознат с теорията на йога, е обикновено – С пари може да се купи, облекло, храна, къща, кола, луксозни предмети, предмети на изкуството, може да се отиде на екскурзия или на почивка в чужбина, и т.н и т.н. Но отговорът на Йогинът би звучал приблизително така: С помощта на пари, човек може да си купи само петте елемента, миризма за носът – тоест земя, вкус за езика – тоест вода, цвят форма светлина за очите – тоест огън, допир за кожата – тоест въздух, звук за ушите – тоест пространство. Нищо друго не може да си купим с парите. Само осезания за сетивата!!!
И така петте органа на познание - Джнана Индриите са тези, които влизат във взаимодействие с петте елемента. Когато гледаме как вали дъжд, например, ние възприемаме с очите си (Чакшу) танматрата за цвят и форма, която присъствува като една осма част в грубия елемент Вода-Апас (виж образуването на Бхутите от Танматрите посредством Панчикарана). Когато слушаме с ушите си (Шротра) звука на дъжда, ние възприемаме танматрата на звука, която се съдържа като една осма част в грубия елемент вода. Когато си поставим ръката на дъжда ние възприемаме с кожата си (Твак) танматрата на допир, която е една осма част от грубия елемент вода. Когато помирисваме с носа си (Гхрана) привичната миризма на дъжд ние възприемаме танматрата на мирис, която е една осма част от грубия елемент вода. И накрая ако оставим няколко капки дъжд да попаднат върху езика ни (Джихва) ние ще възприемем танматрата на вкуса, която е основната и главна съставна част на грубия елемент вода.

ПЕТТЕ ОРГАНА НА ДЕЙСТВИЕ (КАРМА ИНДРИЯ) - 1.Вак (говор реч), 2.Пани (ръце), 3. Пада (крака), 4. Упастха (органи за възпроизвеждане), 5.Паю (анус и органи за отделяне на урина)

За всеки един от петте органа за осезание съществува и съответен орган за действие. Така Карма Индриите и  Джнана Индриите са десет на брой.

Индрия означава “принадлежащ на Индра”. Индра е царя на боговете. А когато в индийската митология се говори за “богове” трябва да се разбират органите за осезание и органите за действие, освен ако изрично не е посочено нещо друго. Такъв е начинът на интерпретация на древните писания и това многократно се подчертава в самите писания и от всички известни коментато¬ри на Веданта и Йога. Например луната (Чандра) е символ за Манас, а слън¬цето Суря е символ на Будхи. И така най-общото правило за интерпрета¬ция е - когато се говори за Деви - “богове”, трябва да се разбират органите за осезание и органите за действие - Индриите, но когато са ангажирани с дейности предписани от писанията и спомагащи за Себе познание Когато се говори за Асури - “демони” трябва да се подразбират органите за осезание и органите за действие - Индриите, но когато са ангажирани в дейности, които са определени от писанията като отдалечаващи ни от Себепознанието.

Местонахождението на Карма Индриите е в Прана Мая Коша. Местонахождението на органите на познание - Джнана Индриите е в Мано Мая Коша. Затова НЕ БИВА ДА СЕ ВЗЕМАТ ЗА ИНДРИИ СЪОТВЕТНИТЕ ИМ ФИЗИЧЕ¬СКИ ОРГАНИ. Физическия орган “око” не е Чакшу Индрията (око). Истинската Индрия се намира в Мано Мая Коша. На практика това означава, че всяка Индрия може да се проявява посредством различни органи на тялото. Например, някой хора могат да ходят на ръцете си. В този случай ръцете изпълняват ролята на краката (Пада). Ако правим жестове с ръцете, тогава те изпълняват ролята на реч и говор (Вак). Ако си служим с ръцете да опипваме нещо за да определим формата му тогава те изпълняват службата на очите (Чакшу). Това означава също така, че ако физическия орган липсва това не означава, че липсва и съответната индрия.

В писанията често се споменава Манас - ума като единадесета Индрия. Причината за това е, че нито едно от сетивата не може да действа самостоя¬телно. Ние можем да възприемаме само ако ума е съединен със съответното сетиво. Например, ако караме кола и нашето внимание е насочено към разговор с някого ние можем да пропуснем да видим нещо важно на пътя.
По долу е дадена една сравнителна таблица, на която са посочени петте елемента и кои са техните съответни органи на възприятие – жнана индрия и кои са съответстващите им органи на действие – карма индрия.

ПЕТТЕ ЖИЗНЕНИ ЕНЕРГИИ (ПРАНИ) - 1.Прана (функциите на прана са вдишване и издишване), 2.Апана (функциите на апана са от¬деляне и изхвърляне), 3.Самана (храносмилане), 4.Удана (изпълня¬ва функциите на поглъщане на храната, пренася индивидуал¬ната душа да почива в Брахман и отделя астралното тяло от физическото тяло в момента на смъртта), 5.Вяна (отговаря за циркулацията на кръвта).
Праните се проявяват в груб и фин вид. Казва се, че Праната е от груб  (Стхула) вид, когато е ангажирана с функциите на физическото тяло движе¬ние, дишане, храносмилане, отделяне и т.н.. Когато Праната е ангажирана с генерирането и поддържането на мислите, тогава тя се проявява като фина (Сукшма).
Освен петте основни Прани съществуват и пет второстепенни - 1.Нога (извършва функциите хълцане, оригване и повръщане), 2.Курма (отваря и затваря клепачите), 3.Крикара (предизвиква чувството на глад), 4.Девадата (прозяване), 5.Дхананджая (разгражда, разлага тялото след смъртта, изтласква на детето от утробата).

[Imago]

Татва означава „такъвост”

Будистите са си запазили този превод за собствената си философия. Такавост е буквалният превод на татхата - татха е така, а -та е окончание за общност, -вост. Татхата е природата на Буда, поради което и го наричат Татхагата, познал (гата, постигнал) истинската природа на нещата (татхата).

Аз бих превел буквално таттва като "туйност", или ако бях преводач на Хайдегер, щях да се изцепя "ей-туйност". Тат означава това, наставката -тва има значението на -ност, -вост. Метафизически принцип е добро попадение обаче.

[Аюс]

Ето още една разработка на същата тема - от книгата "Йога и Аюрведа" на Дейвид Фроли.
Първо - откъс от въведението.

Шестте школи на ведическата философия и техните основатели

1. Няя – Логическа школа – Гаутама
2. Вайшешика – Атомическа школа – Каннада
3. Санкхя – Школа на космическите принципи – Капила
4. Йога – Йогическа школа – Хиранягарбха
5. Пурва Миманса – Ритуалистична школа – Джаймини
6. Уттара Миманса/Веданта – Теологична или метафизическа школа – Бадараяна

Няя и Вайшешика са школите на логическата философия, подобна на системата на Платон в западната философия. Всички ведически школи, включително Аюрведа и Йога, акцентират върху развитието на силни рационални умения, които се придобиват чрез обучението в Няя-Вайшешика. И йогинът, и аюрведичният лекар трябва да подкрепят своите заключения с коректна логика, макар тя да е подчинена на едно по-висше интуитивно възприятие.
Както вече отбелязахме, Санкхя осигурява философската и космологичната основа и на Йога, и на Аюрведа. Тя има един научен възглед, изследващ и вътрешната, и външната реалност. Санкхя системата очертава таттвите, или космическите принципи, които йогическата практика се стреми да реализира.
Има обаче една лека разлика между Санкхя и Йога. Санкхя се занимава повече със знанието за таттвите (душа, ум, сетивни органи, моторни органи, елементи), докато Йога се грижи повече за пречистването на съответните таттви вътре в нас. Йога ни подготвя за знанието на Санкхя, защото само когато дадена таттва е пречистена, ние можем да я разберем. Йога прибавя един теистичен възглед към Санкхя и може да бъде наречена теистична форма на Санкхя. Все пак подходът на Йога е по-практичен, което я прави повече технология, отколкото философия и затова тя може да бъде използвана с различни философски системи.
Йога се появява заедно със Санкхя като общ термин в късните ведически текстове, например Бхагавадгита от Шри Кришна, която също е определяна като йогически текст. Йога е споменавана многократно в Упанишадите, особено в Прашна, Катха и Шветашватара. Позовавания на Йога се срещат във всички Веди до самата Ригведа . Мнозина големи съвременни йоги, като Шри Ауробиндо, Ганапати Муни или Парамаханса Йогананда, са разяснявали ведическата основа на Йога.
Ритуалистичната школа, Пурва Миманса, подчертава правилното изпълнение на ритуалите за благоденствието и на индивида, и на колектива, с използване на специални молитви и приношения за свързването ни с благотворните сили на вселената. Тези ритуали са добри за пречистването на тялото и ума и за подготовката ни за медитация. Това е полето на карма-йога или йога на служенето.
Терминът Веданта се използва за школата Уттара Миманса, тъй като от всичките шест системи тя в най-голяма степен е обвързана с правилното интерпретиране на ведическите текстове (макар всичките шест системи да се грижат за това). Веданта или теологическата/метафизическата школа обсъжда природата на Бога, душата, Абсолютът и техните взаимоотношения. Има няколко школи на Веданта, която с времето се превръща в най-важната и влиятелната от ведическите философски традиции.
Недуалистичната (адвайта) Веданта, преподавана от големия философ Шанкара (VІІ в.), прави Бога и душата манифестации на Абсолюта, който съставлява техния реален Аз. Тя набляга на джнана-йога, или йога на знанието, станала популярна днес чрез ученията на съвременния мъдрец на Южна Индия – Рамана Махарши.
Дуалистичната (двайта) Веданта, като тази, на която учи Мадхва (ХІV в.), разглежда Бог и душата като различни, но навеки свързани. Тя учи на преданост към Бога и подчиняване на душата на Неговата благодат. Тя набляга на бхакти-йога, или йога на предаността. Мнозина вайшнави (поклонници на Вишну) следват тази линия, включително кришнаитското движение на Прабхупада.
Една междинна школа, ограничено недуалистичната Вишища Адвайта на Рамануджа (ХІІ в.), също е значима. Тя е религиозна и вайшнавска по природа като дуалистичната школа. Има специални връзки с Йога. От тази линия е Кришнамачаря от Мадрас, който е гуруто на мнозина популярни на Запад учители по Йога, като Б. К. С. Айенгар, Паттабхи Джойс или Т. В. Дешикачар.
В някои отношения Йога е тясно свързана с Веданта. Мнозина от първите дошли на Запад учители по Йога – Свами Вивекананда, Рама Тиртха, Парамаханса Йогананда, Свами Рама или множеството ученици на Свами Шивананда – преподават Йога-Веданта от адвайтическата школа. Повечето аюрведични учители също са ведантисти.
Веданта е близка до Санкхя и през по-късните времена тя заема много от позициите на Санкхя в Индия, чиито главни учения тя приспособява. Самата Санкхя е по произхода си ведическа система, с нейни собствени коментари върху ведантически текстове. Все пак има малки различия между Веданта, Санкхя и Йога.
Санкхя и Веданта са свързани със знанието на таттвите. Обаче Санкхя е свързана със знанието на всички таттви, водещи към Пуруша, или индивидуалната душа. Веданта, особено в адвайтичната си школа, е насочена предимно към параматман (върховната душа) и Брахман (Абсолютът), най-висшата таттва, и отделя много по-малко внимание на низшите таттви. Религиозните ведантически школи са теологични по природа и се занимават предимно с Ишвара таттва, или Творецът, който в класическата Санкхя не е таттва.
Ако използваме санскритски термини, казаното може да се предаде и така. Санкхя се занимава с таттва вичара, или изследване на природата на таттвите. Адвайта Веданта включва Атма таттва вичара, изследване на Аза, или най-висшата таттва. Дуалистичната Веданта обръща внимание главно на Ишвара таттва вичара, изследване на природата на Бога и на нашите взаимоотношения с него (или Нея, тъй като Божеството не е ограничено до мъжкия род в индуистката мисъл).
Йога се занимава с таттва шуддхи, което означава не само пречистване на таттвите, но и изследването им. С пречистването на таттвите Йога дава възможност за осъществяване на тяхното изучаване, което не може да стане, когато умът и тялото са в нечисто състояние. Правилната практика на Йога във всичките й осем члена до самадхи дава поради това способността да се следват Санкхя и Веданта. По тази причина мнозина ведантисти изискват от своите ученици да придобият умения в Йога, така че да бъдат правилно подготвени за напредване по пътя на познанието.
Все пак Йога в някаква форма е част от всичките шест школи, които са интегрална част от една и съща ведическа даршана, или гледище. Йога осигурява практическата основа за прозренията, които други системи се стремят да развият – подготвяне на тялото, прана и ума, за да се превърнат те в инструменти за вътрешното изследване. В това отношение Йога е може би най-универсалната от шестте системи и е основната връзка между тях. Аюрведа дава основата на правилния живот за Йога и за всичките шест системи, чийто светоглед и практики тя споделя, затова тя също е обща за всичките шест системи.
Йога и Аюрведа, поне в известна степен, са възприети и от неведическите системи в Индия. Будистките, джайнистките и суфийските учители са използвали различни прозрения и методи на Аюрведа и Йога. Повечето връзки са чрез Тантра, която прилага аспекти от Йога и Аюрведа и има свои индуистки и будистки форми. Тибетската медицина например е предимно аюрведична.

[Аюс]

Двадесет и четирите космични принципа (Таттви)

Тези двадесет и четири принципа (таттви) са отговорни за структурата на вселената на всички равнища. Те са основата на трите тела, петте коши и седемте чакри на нашето индивидуално съществуване, което ще обсъдим по-нататък в книгата.

1. Пракрити/Първоприродата

Има една върховна субстанция зад всичко възприемаемо във вселената на материята и съзнанието, която е отговорна за всички качества и енергии, наблюдавани от нас. Тази праматерия или световна майка е наречена Пракрити и е основният субстрат на вселената – и груб, и фин. Пракрити е първичната форма на материята или обектния свят, непроявената същност или лишения от вътрешни саморазличия потенциал на всичко, което може да се прояви в име, форма и действие. Пракрити не е материя в грубия смисъл на твърда обектност, а като възможността за изпитване от ума. Тя е материал в смисъл, че е инструмент за съзнателното същество, или Пуруша. Пракрити (Първичната Материя) е неодушевена (т. е. не обладава съзнание сама по себе си), лишена от субектност, една чиста латентна обективност, която изисква съзнателната сила, или шакти, на Пуруша, която да я оживява.
Като по-фина от ума, който е неин продукт, съществуването на Пракрити, с нейната идеална природа, може да бъде само логически изведено. Трябва да отбележим обаче, че Пракрити е различна от Брахман, който е субстанцията не само на проявения свят, както Пракрити, но и на Чистото съзнание, Пуруша. Брахман стои и зад Пуруша, и зад Пракрити, които са силите на съзнателността и несъзнаваното, вътрешно присъщи нему. По тази причина за Брахман понякога се говори като за Пара Пракрити, или Върховната природа, неизменната природа отвъд нашата изменчива проявеност.
Пракрити означава “първата действаща сила” и нейните качества насочват цялостното космическо движение. Тя предоставя суровият материал, от който са изградени различните светове и нашите тела. Освен това е носител на кармите и санскарите (предразположенията), чрез които живите същества идват на бял свят, и формира субстрата на техните умове. Затова Пракрити се нарича също “Непроявена”, или Авякта. Тя съдържа в спяща форма всичко, което може да се прояви. На равнището на Пракрити всички същества и всички светове могат да се възприемат като чисти потенциали.
Като майката на света, който е породен от нейната субстанция, за Пракрити често се говори в женски род. Пракрити и нейната проявеност съществуват, за да дадат опитност на Пуруша, така че той да може да овладее себе си и да стигне до разбиране на своята собствена природа. Тя е като майка, която безкористно се грижи за своето дете и му отправя предизвикателства, за да подпомогне неговия растеж. Аюрведа разпознава Пракрити като основата на нашето въплъщение и опит на всички равнища. Всеки един от нас има индивидуална телесна пракрити, или натура, която се състои от нашето телесно състояние, и една психическа Пракрити – състоянието на нашия ум и сърце.
Пракрити се състои от трите първични качества – саттва, раджас и тамас, качествата на светлината, енергията и материята, чрез които тя обладава интелекта, жизнеността и силата да създава материални форми. Тези три качества на пракрити са основата на всички други таттви. Те са много важни в контекста на йогическото и аюрведичното мислене и на тях ще бъде посветена следващата глава.

[Аюс]

2. Махат/ Космическият интелект

Всички прояви се осъществяват посредством един основополагащ органически космичен разум. В началото на сътворението се появява космическият ум, за да сътвори света. Той съдържа в себе си всичките закони и принципи, дхармите, които проявеността трябва да следва. Тази вселена възниква първо като медитация на космическия интелект и едва по-късно приема външни форми. Махат, или Космическият Интелект, следователно е проявената форма на Пракрити, или Пракрити в действие. Той е Пракрити, оформена чрез Божията воля.
Махат буквално означава “великият” и обозначава великите принципи на истината, които стоят в основата на живота. Реалността на Махат е тази на идеално творение, което трансцендира времето, на номиналното в противоположност на феноменалната реалност. Махат е Божественият Ум. Чрез Махат възникват времето, пространството, божественото Слово и семената на различаването. Той е утробата на цялото мироздание. Все пак дори Махат, космическият интелект, не е съзнателен сам по себе си, а действа чрез отразената светлина на Пуруша, или чистото съзнание.
В индивидуалната душа Махат става Буддхи, силата на интелекта, чрез който ние можем да различим истина от лъжа, правилно от погрешно и вечното от преходното. Буддхи е ключовата способност на нашата природа, чрез която ние можем да разкрием истинската природа на нещата извън тяхната променлива външност. Той е интелектът на индивидуалната душа. Буддхи е частта от ума, която може да стане просветлена и да разкрие висшия Аз, щом бъде пренасочена от външните привързаности.
Хармонизирането на индивидуалния интелект (буддхи) с космическия интелект (Махат) е главният ведически начин за познание и основата на ведическите прозрения. Йога отделя внимание на култивирането на буддхи, Буддхи-Йога, за развитието на безметежност и уравновесеност на ума за целите на самореализацията. Аюрведа набляга на култивирането на правилен буддхи, или интелект, така че да можем да научим как умът и тялото функционират, за да ги използваме правилно. Според Аюрведа основната причина за болестта е погрешното функциониране на буддхи, което се дължи на влиянието на егото, водещо до погрешни съждения, погрешни ценности и фалшиви убеждения. Махат и буддхи са интелигентната част от ума. В това си значение “умът”, или интелектът, е източникът на цялата вселена.

[Аюс]

3. Ахамкара/Егото

Целият процес на проявяване протича като разделение, чрез което се появяват отделни същества и различни обекти. За да осигури множествеността, космическото мироздание работи чрез разнообразни отделни единици или индивидуални самоличности, които са основата на егото.
Ахамкара означава буквално “аз-изфабрикуване”, тъй като егото е процес, а не вътрешно присъща реалност. То е серия от разделящи мисли, но не и нещо реално само по себе си. Егото е необходима сила на разделението, вътрешно присъща на природата, един еволюционен стадий, но не представлява основополагащата истина или природа на създанията. То дава възможност на душата да се отъждествява с различни тела, но не разкрива нашият истински Аз, който е съзнателност отвъд всякаква въплътеност.
Чрез егото основните скрити енергии на природата (Пракрити) и фундаменталните закони, налични в космичния интелект (Махат), приемат специфични форми. В съответствие с резкия фокус на егото основните качества на Природата се разпределят в три групи по пет: петте сетива, петте органа на действието и петте елемента. Те възникват от ахамкара чрез трите гуни – саттва, раджас и тамас. Егото създава умът и сетивата, които са инструментите, предоставящи възможност на индивида да функционира. Затова егото представлява външният аспект на ума, докато буддхи, или интелектът, е неговият вътрешен аспект. Докато обаче не се научим как да медитираме, буддхи остава във владение на егото.
Под влияние на егото възниква възможността за отклоняване от природата. Пракрити, или естественото състояние на нещата, може да стане викрити – болестното, нарушеното, неравновесното, неестественото или изкуственото състояние. Заслепението и привързаността, причинявани от егото, са основната причина за духовните, психическите и телесните болести (с изключение на породените по естествен път от времето). Аюрведа силно набляга на разбирането на егото и на неговите вътрешни предразположения, така че нашите съждения да останат балансирани и действията ни да са за всеобщото благо, което в крайна сметка е и наше собствено благо. Разтварянето на егото лекува всички психически болести, както и много телесни болестни състояния.

[Аюс]

4. Манас/Външният ум

Проявяването на света става чрез различни индивидуални менталности или насочени навън умове. Когато погледне навън, егото автоматично проектира един сетивен ум. След това умът поражда петте сетива и петте органа на действието. Външният ум е сам по себе си шестият сетивен орган и шестият моторен орган и неговата работа е да координира двата вида органи. Трябва да е налице една основна сила на вниманието, която да позволи координирането на сетивните и моторните органи. Такава е ролята на манас, който е централно превключвателно табло за сетивата. Манас означава формулиращият принцип (от корена “ман”, придавам форма) и е принципът на емоцията, усещането и въображението.
Манас възниква от общите саттвични и раджасични качества на ахамкара. Той обладава саттва (силата на просветлението), която действа чрез сетивните органи, но също и раджас (силата на действието), която работи чрез моторните органи. Това позволява на манас да координира и сетивните, и моторните органи, които възникват от специфичните саттвични и раджасични качества на ахамкара, както са отразени чрез петте елемента.

Пракрити, Буддхи, Ахамкара и Манас

Тези четири принципа формират субектният аспект на сътворението. Ние имаме една основна психическа природа, един интелект, едно его и един сетивен ум. Те работят заедно. Докато не изучим изкуството на медитацията, ние не сме в състояние да ги различаваме.        
Според Санкхя самият ум е нещо материално. Той може да бъде наблюдаван като обект и не е истинският източник на съзнанието. Нашите сетивни възприятия е лесно да бъдат видени като обекти, но ние можем да наблюдаваме и нашите емоции и мисли, което означава, че по същия начин те са нещо външно за нашия истински Аз. Дори егото може да бъде наблюдавано, както когато се вглеждаме в нашата гордост или страх, което показва, че и то е обект и не е нашият истински Аз, който е само чиста съзнателност. Йога ни показва как да се придвижим от ума и всички негови въвличания към този винаги свободен вътрешен Аз .

[Аюс]

5–9. Петте Танматри – Сетивните потенциали или фини елементи

Трите гуни са каузалните енергии на мирозданието, които стоят зад ума и те се състоят само от качества или идеи – равновесие (саттва), движение (раджас) и съпротивление (тамас). На едно фино равнище те пораждат нова серия от субстанции, форми или впечатления. Това са коренните енергии на звука, осезанието, цвета, вкуса и мириса. Те са наречени танматри, “първични мери” и получават имената си от своите съответни сетивни качества.

1) Шабда Танматра – танматра на звука – етер
2) Спарша Танматра – танматра на осезанието – въздух
3) Рупа Танматра – танматра на цвета – огън
4) Раса Танматра – танматра на вкуса – вода
5) Гандха Танматра – танматра на мириса – земя

 Танматрите са по-фини от нашите обичайни физически усещания, които извличаме от тях. Те могат да бъдат изпитани непосредствено в ума като петте главни начина за познание на реалността. На едно фино ниво те се излъчват от всички неща в света. Те са фините форми на петте елемента преди тяхното обособяване в груби обекти. По тази причина понякога биват наричани “тънките елементи”. Танматрите са свързани с прана, жизнената сила, която е фината енергия зад елементите. В това отношение танматрите са свързани с дошите на Аюрведа, които отразяват не само грубите, но и фините елементи.
Танматрите показват базисната петорна структура на космоса. Не може да има шести сетивен орган или шести елемент, защото няма танматра, която да му даде възможност да се прояви. Такива първични енергии са необходими за осигуряването на координацията на сетивните органи със сетивните обекти. Ние можем да възприемаме различни сетивни обекти с нашите сетивни органи, защото и органите, и техните обекти са продукти на танматрите, които те излъчват.
Макар танматрите да създават проявените светове, в своята семенна форма, в която те се сливат обратно в гуните, те създават каузалния или идеалния свят, светът на идеите, предхождащи всяко въплъщение.

[Аюс]

10–14. Петте сетивни органа (Панча Джнанендрияни)

Сетивните органи представят петте потенциала за изпитване на външния свят, които са латентни в умовете ни. Те са не само индивидуални, но и космични и просто се разполагат в сетивните органи на различните същества. Сетивните органи пронизват космическия етер и се проявяват в индивидуалните същества. Те се обособяват и развиват чрез процеса на космическа еволюция. Всеки съответства на определено сетивно качество (танматра) и елемент.

1) ухо – орган на звука – етер
2) кожа – орган на осезанието – въздух
3) око – орган на зрението – огън
4) език – орган на вкуса – вода
5) нос – орган на обонянието – земя

Сетивните органи, наречени също органи на познанието, са само възприемащи, не и изразяващи. Тяхната дейност се осъществява чрез съответните органи на действието. Сетивните органи са носителите, чрез които ние възприемаме танматрите, които ни захранват на едно фино равнище. Фините или външните форми на тези органи съществуват и отвъд ограниченията на физическото тяло и тяхното действие поражда свръхсетивното (екстрасензорното) възприятие (ЕСВ).

15–19. Петте моторни органа – (Панча Кармендрияни)

Петте органа на действието съответстват на петте сетивни органа и на петте елемента.

1) уста (изразяване) – етер—звук
2) ръка (хващане) – въздух – осезание
3) ходила (придвижване) – огън – зрение
4) пикочно-полови органи (изхвърляне) – вода – вкус
5) анус (отделяне) – земя – мирис

Петте органа на действието, или моторните органи, дават възможност да се осъществят различните видове действия. Физическите органи са само структури, които им позволяват да функционират във физическия свят. Тялото е носител, предназначен да даде възможност определени действия да бъдат изпълнени, да позволи на ума да натрупа опит. Тези потенциали за действие се срещат навсякъде в природата и се проявяват по много различни начини. Телесните различия между нас е само един от тях. Съществуват и фини или вътрешни форми на тези органи, които позволяват пряко действие с ума и психически сили като телекинезата (действие чрез мисъл или от разстояние).
Моторните органи са само изразяващи, а не възприемащи. Тяхната способност за възприемане се осъществява чрез сетивните органи. Моторните органи са свързани повече с петте груби елемента, чрез които те действат, докато сетивните органи съответстват повече на танматрите, или тънките елементи. Моторните органи отразяват активността на прана, или жизнената сила.

20–24. Петте елемента (Панча Махабхутани)

Петте първоелемента са земя, вода, огън, въздух и етер. Те представят твърдите, течните, лъчистите, газообразните и етеричните форми на материята, които изграждат външния свят на опита, включително физическото тяло. Сетивните органи и органи на действието изпълняват чрез тях съответно своите възприемателни и действени роли.
Все пак елементите като принципи на плътността се прилагат към всички посредници и имат своите действия, свързани с ума, както и с жизнената сила. Земята, от една страна, е абсолютно плътен посредник, който не позволява видими движения. От друга страна, етерът е абсолютно фин или възприемащ посредник, който позволява съвършена свобода на движенията. Между тези два полюса са всички възможни степени на плътност, даващи възможност за реализиране на пълния диапазон от преживявания и за проявяването на всички идеи. Самите пет елемента са също манифестации на идеите. Те са различни плътности или полета на изразяване на различни идеи:

1) ЗЕМЯТА манифестира идеята за плътността или стабилността, оказвайки съпротивление при действие.
2) ВОДАТА манифестира идеята за течливостта или течението, което осигурява условия за живот.
3) ОГЪНЯТ манифестира идеята за светлината, осигуряваща възможност за възприятие и за придвижване от място на място.
4) ВЪЗДУХЪТ манифестира идеята за финото движение, проявявайки идеите за насоченост, скорост и промяна и давайки основа на мисълта.
5) ЕТЕРЪТ манифестира идеята за връзката, като дава възможност за взаимообмен между материалните посредници, общуване и самоизразяване.
С други думи, етерът манифестира идеята за пространството, въздухът – за времето, огънят – за светлината, водата – за живота, земята – за формата. Подобно на различните линии и цветове, с които борави художникът, те са различните посредници, необходими на Космическия Интелект, за да изрази себе си.
Петте елемента могат да означават не само своите груби форми, но и тънките и каузални форми, техните сетивни съответствия и основополагащи представи, което позволява на елементите да обхващат всички сили на манифестирането на душата, ума и тялото. По този начин петте елемента са модел за всички субстанции във вселената. Понякога Пракрити бива разглеждана като състояща се от петте елемента, като Пуруша или Атман е шестият елемент, елементът на чистото съзнание.
Двадесет и четирите принципа са не само карти на вселената, те са карти и на душата. Ще изясним този момент по-подробно, когато разглеждаме трите тела и петте обвивки.

КОСМИЧЕСКИТЕ ПРИНЦИПИ: ТАТТВИТЕ

Пуруша               Ишвара – Космическият Господар      Пракрити – 3 Гуни
Каузално тяло   Махат, Буддхи – индивидуална душа  Его, Ахамкара
Фино тяло           Външен ум, Манас                               5 фини моторни органа
                     5 прани                                                 5 фини сетивни органа
                     5 танматри (тънки елемента)
Физическо тяло Трите Доши                                           5 груби моторни органа
                     5 груби сетивни органа                        5 груби елемента

[Брахман]

Благодаря за помощта, туйност ми харесва, и таТТва е с две т също:)

Интересно е да се обясни защо точно е дадено това име на Татвите – туйност.
Според философията на йога и веданта, абсолютно всичко в този свят е изградено от татвите. Например един стол. Той е изграден от нашето съзнание, (или отделен различен от недвойствената реалност) с помощта на петте елемента. Всеки един от елементите придава на стола част от своите характеристики. Тоест той се „тъкова” в стола. Елемента Огън – Агни, който символизира възприятията форма и цвят също се проявява в този стол. Ако стола е кафяв на цвят, то в този случай се казва че елемента Огън се „кафяви” в стола.

И така татвите се проявяват в предметите и явленията които ние различаваме с обусловеното си съзнание. Те се „таковат” или „туйноват” в предметите и явленията. И затова се наричат „туйности” - ТАТТВА